实际上，佛教并非“宗教”（道教也不能称为宗教），而是教导人们开启智慧的方法，通过修行悟道，悟透宇宙人生真相，从而达到彻底脱离苦恼和轮回，并利用自身的智慧再来度化众生。道教也是教导人们修行方法的，而非要人们崇拜某位神，道教的神也是老师，修练仍得靠自己。
而除佛教和道教以外的其他宗教，才可称得上是“宗教”，包括基督教。能称为“宗教”的必须具有这样的特征，“排他性”和“一神性”，事实上，“排 他性”和“一神性”是基督教和其他宗教的共性，楼主可以思考一下，难道只有基督教才有“排他性”吗，应该不是吧，而包容性则是佛教（包括道教）专有的，从 这个意义上说，佛教确实不能称为“宗教”。宗教主要是一种信仰，深信有某个“救世主”能主宰世界和人类，如果信徒在精神上紧紧追随这个“救世主”就能获得 解救，而基本上无需人类自身作出什么努力，当然，正信的宗教普遍引人向善，这是有积极的社会作用的，这也是正信的宗教能广为流传的主要原因，但为什么要向 善，为什么向善是正确的，而作恶则是错误的，没有宗教能解释清楚。而佛教则能非常明白的解释以上问题。佛教在强调信的同时，也教导人们为什么信，怎么信， 信什么，世间万物的真相到底是怎么回事，等等诸如此类，佛教并不鼓励人们去盲目的信某一位菩萨或佛，信也可以，但这和得救无关，主要是一种尊重，一种对老 师的尊重，要想脱离苦海，主要还得靠自身，老师只起教导作用，只要自己愿学，迟早有一天也能悟透，并达到老师的智慧高度，甚至超过老师，这也是菩萨、佛所 鼓励的，因此，佛教是一种本质上的不存在任何偶像崇拜宗教，或者叫“教育方法”，“佛”的直译意思就是觉悟者、大智慧者的意思，大智慧者是真正的全能全 知，其境界远在“神”之上，正因为如此，佛教能正确解释基督教的真实情况，佛教是承认基督教的上帝存在的，而且比基督教本身更能正确解释真实的上帝，和上 帝的起源，并指出人类通过修行悟道，能达到远比上帝高很多层次的境界。而基督教则没有能力正确解释佛教，除了攻击就是诋毁，（很多基督徒，尤其是国内的基 督徒）其言行近乎小孩跟成年人耍赖。道教的情况和佛教有类似的地方，但区别也不小。
除此之外的大部分宗教，都可称为是典型的偶像崇拜型宗教，包括基督教，因为基督徒对上帝就完全是当做偶像来崇拜的，甚至是偶像的偶像，因为基督徒 们都相信，只要“信”上帝，上帝就一定会来救自己，只强调“信”，而无需理解，这是很多“宗教”的典型特征，信就行了，所以“宗教”往往容易让人和迷信联 系起来，就是因为只强调“信”，而不鼓励思考，基督教甚至惧怕人们思考，上帝痛恨蛇，就是因为蛇让人类偷吃了苹果而具有了智慧，但基督徒们也绝对承认这样 的现实，上帝救自己，就是使自己成为上帝管辖的“天堂”子民之一，而自己是绝对成不了上帝，更不可能超越上帝的，这样的上帝，不是偶像是什么，是偶像的偶 像，超超超……级偶像，因为默认是永远无法超越的，被超越了，就不再是偶像了，上帝的不可超越性，证明了上帝不仅是基督徒们心中的偶像，而且是永远的偶 像。但非常奇怪的是，如此一个十分地道的、千真万确的、货真价实的、纯粹的、典型的偶像崇拜型宗教，却口口声声说其他宗教是偶像崇拜，实在让人哭笑不得， 看来信基督教之前真得慎重思考，否则被洗了脑，是很难恢复正常的。
以上所述的，就是佛教（还有道教）和包括基督教在内的大部分“宗教”的最本质上的区别。如果想了解得理详细，可以看这里，你一定会有收获的。
参考资料：http://www.bfnn.org/bookgb/books2/1972.htm
而除佛教和道教以外的其他宗教，才可称得上是“宗教”，包括基督教。能称为“宗教”的必须具有这样的特征，“排他性”和“一神性”，事实上，“排 他性”和“一神性”是基督教和其他宗教的共性，楼主可以思考一下，难道只有基督教才有“排他性”吗，应该不是吧，而包容性则是佛教（包括道教）专有的，从 这个意义上说，佛教确实不能称为“宗教”。宗教主要是一种信仰，深信有某个“救世主”能主宰世界和人类，如果信徒在精神上紧紧追随这个“救世主”就能获得 解救，而基本上无需人类自身作出什么努力，当然，正信的宗教普遍引人向善，这是有积极的社会作用的，这也是正信的宗教能广为流传的主要原因，但为什么要向 善，为什么向善是正确的，而作恶则是错误的，没有宗教能解释清楚。而佛教则能非常明白的解释以上问题。佛教在强调信的同时，也教导人们为什么信，怎么信， 信什么，世间万物的真相到底是怎么回事，等等诸如此类，佛教并不鼓励人们去盲目的信某一位菩萨或佛，信也可以，但这和得救无关，主要是一种尊重，一种对老 师的尊重，要想脱离苦海，主要还得靠自身，老师只起教导作用，只要自己愿学，迟早有一天也能悟透，并达到老师的智慧高度，甚至超过老师，这也是菩萨、佛所 鼓励的，因此，佛教是一种本质上的不存在任何偶像崇拜宗教，或者叫“教育方法”，“佛”的直译意思就是觉悟者、大智慧者的意思，大智慧者是真正的全能全 知，其境界远在“神”之上，正因为如此，佛教能正确解释基督教的真实情况，佛教是承认基督教的上帝存在的，而且比基督教本身更能正确解释真实的上帝，和上 帝的起源，并指出人类通过修行悟道，能达到远比上帝高很多层次的境界。而基督教则没有能力正确解释佛教，除了攻击就是诋毁，（很多基督徒，尤其是国内的基 督徒）其言行近乎小孩跟成年人耍赖。道教的情况和佛教有类似的地方，但区别也不小。
除此之外的大部分宗教，都可称为是典型的偶像崇拜型宗教，包括基督教，因为基督徒对上帝就完全是当做偶像来崇拜的，甚至是偶像的偶像，因为基督徒 们都相信，只要“信”上帝，上帝就一定会来救自己，只强调“信”，而无需理解，这是很多“宗教”的典型特征，信就行了，所以“宗教”往往容易让人和迷信联 系起来，就是因为只强调“信”，而不鼓励思考，基督教甚至惧怕人们思考，上帝痛恨蛇，就是因为蛇让人类偷吃了苹果而具有了智慧，但基督徒们也绝对承认这样 的现实，上帝救自己，就是使自己成为上帝管辖的“天堂”子民之一，而自己是绝对成不了上帝，更不可能超越上帝的，这样的上帝，不是偶像是什么，是偶像的偶 像，超超超……级偶像，因为默认是永远无法超越的，被超越了，就不再是偶像了，上帝的不可超越性，证明了上帝不仅是基督徒们心中的偶像，而且是永远的偶 像。但非常奇怪的是，如此一个十分地道的、千真万确的、货真价实的、纯粹的、典型的偶像崇拜型宗教，却口口声声说其他宗教是偶像崇拜，实在让人哭笑不得， 看来信基督教之前真得慎重思考，否则被洗了脑，是很难恢复正常的。
以上所述的，就是佛教（还有道教）和包括基督教在内的大部分“宗教”的最本质上的区别。如果想了解得理详细，可以看这里，你一定会有收获的。
参考资料：http://www.bfnn.org/bookgb/books2/1972.htm
佛教的基本教义是“四谛”（谛是真理的意思），“八正道”，“六道轮回”等等。“四谛”的第一谛即苦谛——人所经历的生老病死一切皆苦。这有几分道理，曹 操云“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多”。人生既有苦难，也有欢乐，基督徒在苦难中要学会忍耐，要靠主常常喜乐。第二谛是集（集是因的意思）谛 ——一切苦难的原因在于人有欲望，就会有行动，就是造业（造孽），就要轮回（转世）。基督徒认为欲望和行动应分为正常和不正常两种，适量追求衣食住行包括 婚姻，金钱都是正常的，用不道德的手段过度追求这些就是贪欲，是犯罪。圣经劝人既要敬拜上帝，又要辛勤劳动，不应好逸恶劳。信上帝和上帝之子耶稣并行善的 义人死后灵魂上天堂，恶人死后灵魂下地狱；以后还会复活，义人复活进入新天新地永生，恶人复活进火湖永灭。基督徒认为不存在投胎转世，轮回。第三谛即灭谛 ——必须消灭一切欲望，才能消灭苦因，断绝苦果，达到不生不灭的涅盘境界。基督徒认为应该消灭的是不正常的欲望（贪欲即罪的欲望），而不是正常的欲望；如 果消灭正常的欲望，就是自杀或灭绝人类。给人带来烦恼痛苦的是贪欲贪婪，而不是正常的欲望。义人死后灵魂上天堂，恶人死后灵魂下地狱；以后还会复活，义人 复活进入新天新地永生，恶人复活进火湖永灭。不存在投胎转世，轮回，不存在不生不灭的涅盘境界。第四谛为道谛——只有按“八正道”修道，才能消灭一切欲 望。“八正道”即正见解，正思维，正语言，正行为（正业），正生活（正命），正精进（毫不懈怠），正念，正定。基督徒认为,人只有依靠耶稣基督的拯救，才 能摆脱罪和罪的欲望，依靠耶稣的帮助才能正见解，正思维，正语言，正行为（正业），正生活（正命），正精进（毫不懈怠），正意念，正定。
“六道轮回”——这六道是分别是，天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这六道之间的关系是因果循环，人做了好事，死后进入天道，做了 坏事呢，死后进入地狱道。基督教认为，上帝创造了人和这个世界，这个世界分为三部分：天堂，人间（包括所有的星球即整个宇宙）和地狱（除此之外，别无他 物），而不是分为六道。三位一体的上帝，善天使（由上帝所造并效忠于上帝的天使）和得救的圣徒的灵魂住在天堂；人和动物，植物及微生物住在地球，善天使还 可往来于天堂，地球，其它星球，协助上帝管理它们；魔鬼（即恶天使——本是上帝所造的天使，但后来背叛上帝，与上帝为敌，成为恶天使即魔鬼）和恶人的灵魂 住在地狱，魔鬼还来往于地狱和人间，引诱人犯罪。上帝（即神）是造物者，其它（宇宙，天使，人，生物）都是被造之物。人类从始祖亚当和夏娃开始犯罪，人人 （包括佛祖和老子）都犯了罪（罪就是违背神的律法和道德良心的心思，话语和行为），与神失去了和谐的关系并与神分离，按照神所定的因果报应律，有罪的人死 后灵魂要受神的审判后下地狱，虽然有人（包括佛祖）想借修行，修炼，摆脱罪和因罪而来的因果报应，但都是无能为力的，无法摆脱罪和下地狱的命运。上帝爱世 人，差遣圣子降生成为人，在十字架上施行救赎，人悔改因信耶稣就可以得救，罪得赦免，死后灵魂上天堂。除此之外，没有其它得救之法.
佛教用修行的方法去掉修行者自己的欲望，罪孽和烦恼，以达至善，摆脱轮回，进入永恒（涅盘）。基督教则认为，人靠自身的力量是无法摆脱自己的欲望 和罪恶的，既无法消除过去的罪，也无法保证现在和将来不会犯罪。正因为如此，造物主上帝（道）派遣他的独生爱子降生成为人，就是耶稣。基督教相信上帝是圣 父圣子圣灵三位一体的上帝。圣子耶稣为担负和消除世人的罪被钉于十字架，受苦受难，舍身流血，死后3天复活，身体变为不朽不坏的灵性身体，显现于门徒后， 升天。人信靠他，自己的罪才会被消除，才能获得拯救和永生，与神和好，死后灵魂升天，与主同在。末日基督再来时，要使死人身体复活，活人身体改变，成为灵 性之体。基督教否定转世说。
第一，基督教基本上不是一种信条.基督教有某些特别信念是非常重要的，最好的例证就是魔鬼，正如雅各所说：“你信神只有一位，你信的不错：鬼魔也信，却是战惊.”(雅各书二：19)
第二，基督教基本上不是一套道德律.基督教的本质并不等同道德律.当然，基督教是合乎道德律的.其实，世界上最高的道德价值尽在基督教所说之爱的定律中.但人类可以过正直的生活但却仍然不是基督徒.
第三，基督教基本上不是一套礼仪，如果教派这个字的意义代表着“一个宗教崇拜的系统”和一大堆的礼仪.当然基督教有某些宗教仪式，例如福音书中提 及的水礼及主餐，就是耶稣自己亲自设立并由教会执行至今，两者都是珍贵而有益的.再者，成为会友和参与教会聚会是基督徒生活的必须部分：正如祷告和读经般 同样重要.但有可能参与这些外在的活动而仍然未达到基督教的核心.
如果基督教的本质既不是一种信条、一套道德律和一套礼仪：然则，基督教又是什么呢？就是基督！基督教基本上不是某种体系，乃是一个人，以及和那个 人所建立的个人关系.这样其他东西就可以定位了——我们的信仰和品行、我们的会籍和聚会、我们个人和集体的敬拜.基督教若没有基督，就像一个没有图画的画 框、一个没有首饰的首饰盒、一个没有呼吸的躯体.
圣经是基督教的经典，是神启示给众先知，先知把神的话语写出来，叫众人知道神所说的，立约的应允.在旧约时代，祖先犯罪之后，神所启示给先知，他 们记录下来，神为人类预备了救恩的计划，就是神应允，差他的独生爱子，降世为人，藉着主的十字架救赎，来拯救人类，完成了神对人类的救恩计划，信神与神和 好.
《圣经》分为两部分，旧约，新约。旧约39卷书，新约27卷，旧约是预言新约的.
佛教:
事实上,佛教的本质,并没有正信和迷信的分别,佛教就是佛教,佛教的基本内容,到处都是一样.佛教是从大觉的佛陀——释迦牟尼世尊(佛教的教主) 的大悲智海之中流露出来,那是充满了智能、充满了光明、清凉、安慰的一种言教,根据这种言教的信仰而建立的教团形态,便是佛教.所谓正信,就是正确的信 仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖.正信的内容,应具备三个主要的条件：第一,必须有永久性的;第二,必须要普遍性的;第三,必须是必 然性的.换一个方式来说,便是过去一向如此,现在到处如此,未来必将如此.凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖,如果经不起这三个条件的考验,那就不 是正信而是迷信.一个宗教的教理,禁不起时代的考验,通不过环境的疏导,开不出新兴的境界,它便是迷信而不是正信.但也无可讳言的,正信的佛教在大乘的流 行地区,尤其是在中国,一向是被山林的高僧以及少数的士君子所专有,至于民间的正信,始终未能普及,一般的民众,始终都在儒释道三教混杂信仰的观念中生 活,比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念,都不是佛教的产物.
佛教,广义地说,它是一种宗教,包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等;但佛教在世界性的各大宗教和思想之中,显得非常特殊.凡是宗教,无不 信奉神的创造及神的主宰,佛教却是彻底的无神论者;因此佛教似宗教而又非宗教,类哲学而又非哲学,通科学而又非科学.这是佛教的最大特色.狭义地说,它就 是佛所说的言教;如果用佛教固有的术语来说,应当叫做佛法Buddha Dharma.在《增一阿含》经的序品中所说:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教.用一句话来说,佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛 陀的教育.
佛陀教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多.时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽 的世界.所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育.中国孔子的教育、是讲一世从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未 来.佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除.在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这 个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人.学佛人自称为“弟子”,弟子是中国古时候学生的自称.由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系.就宗教 而言,上帝与信徒不是师生关系.佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生.我们与 菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长.在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”,其实在一个寺院里只有一位和尚.“和尚”是印度话,翻作“亲教师”.就是亲 自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切.他若是不直接指导我,就称他为“法师”,这如同学校里的老师很多,但 他没有上过我的课,没有指导过我.“和尚”与“法师”的差别就在这里.这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼.由此可以证明佛教是教育不是宗教.
第一 佛是人而不是神
遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰著人类的吉凶祸福，它 操纵著万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余 地。
而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。
这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定著自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。
释迦牟尼将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。
释迦牟尼认为一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定在自己的行为善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化升华，使自己享受到心安理得的快乐。
释迦牟尼也不能像变法似地点石成金.他主张‘人要怎么收获，就先要怎么栽。’他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想要收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。
梁启超先生在‘学问的趣味’一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’
释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭著毅力、智慧、恒心去走完它的。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’
成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’
第二 佛是真平等者
我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度社会背景来观察：
谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。
请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。
同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。
我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，这儿我应该简单地叙述一下：
（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。
‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是礼运大同篇所说的‘不独亲其亲，子其子。’的意思。
（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。
儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。
最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教把平等的观念，不局限于万物之灵的人，佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。一切动物临死的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’
佛教更进一步地肯定这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体 上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。（就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他， 用‘人道’来教育他、感化他。）
古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只不过是没有佛教说的如此透彻罢了。
第三 佛不是生而知之者
释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。
他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。
从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称做佛。意即：真理的觉醒；或简称做：觉者。
我简介佛陀修行的经过，主要的目的，是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。
释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’
第四 佛教不承认有顽劣不可教化的人
依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。
古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开著大门，盼望著浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满贯的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。
佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引 生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成了佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未 空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）
这是何等慈心！何等悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！
第五 佛不是独一无二的 人人皆可成佛
在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。
‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同 样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）
这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神为‘假神’。
同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。
第六 佛教不承认有创造万物的神
依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。
其实稍为懂点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭著自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人 生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’
亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）
这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：
假设宇宙人生的起源为X。
求X＝？
外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案：
X＝神
然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：
X＝神＝Y
稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。
佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。
张澄基博士在他所著的‘什么是佛法？’书中，对这个问题曾经做过如下的解说：
‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。’
比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影，从七点‘开始’演，到十点一结束’，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？
所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？
其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一 因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不 变的‘第一因’来。
同时人生短暂，生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。
在佛经里，有一段极精彩的比喻：
‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道是谁射我的，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍 种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被 什么弓所射中，弓弦是什么样的？那一型的箭？笛羽是那种毛制的，笛簇又是什么材料所制？......”如此；这人必当死亡，而不得闻知这些答案。’
所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’的问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。
话题稍为扯远了，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。
比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。
如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，那来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在那里？
这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。
这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。
然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含著「妙有’的‘真空’。
这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：
眼前有一杯水，把水加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。
再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合的‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类 推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，那里有创造万物的‘神’？那有被创造的‘万物’呀？
第七 佛法是因材施教因地制宜的
佛对众生说法，都是针对不同的根机，随著时空的不同而设教。
佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。
又如：对于热中名利的人，佛就告诉他‘名利皆空’的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。
同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：
例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下.’至于回答高雄的人则说：‘北上。’依此类推，祗要众生所处地方不同，佛的回答也就不一样了。
佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。
如果没有众生也就不须要有佛法了。佛法如‘药’，众生没有烦恼的‘病’，药就不需要了。
佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是它能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。
第八 佛法是入世的
佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。（所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）
佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃 这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种 ‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有 ‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！
而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍为了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一 种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。
第九 佛教没有排他性
世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。
而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有著或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，以及被时间的浪涛所冲失了。
问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于少数的后者之一的。
在佛法传世的近二千五百年之中，佛教一直与其他的宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，佛教从来没有过。
这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲，兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只 尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟 墓，也伤害了别的宗教。’
‘因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。）
从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。
‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。
因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。
‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。）
佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！
第十 佛教是民主和自由的
在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’，就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。
在外教的经典里明白地记载著：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫明其妙地跟著受苦了。
依外教的解释，这叫做‘原罪’的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说过‘罪’也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被斩尽杀绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢，跟妻子儿女扯不上半点关系的。
而佛教就是这样主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的。（儿子也不能代替父亲受罪。）
我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事，辩得面红耳赤。
以下是我们当时的谈话：
‘亚当他们为什么会被赶出乐园的？’我问。
‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。’
‘请问神是全知全能的吗？’
‘是的，它是全知全能的。’
‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？’
‘不知道的，因为神要试验亚当、夏娃是否听他的话。’
‘既然神事先不知道，那么他还能被称作全知全能吗？’
‘咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏哇会受不了引诱的。因为他是全知全能的主呀！我真该死，刚才我冒渎了神，说他事先不知道。’我的朋友见风转舵，可是他没想到另一边也是死巷呀！
‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？’
‘咦？’我的朋友终于为之语塞。
亚当和夏娃就是这样胡里胡涂地被赶了出来的。我们也是这样胡里胡涂地跟著受苦了。
不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省，他自己的‘话’是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？
除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来杀害人类。
在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安祥的，他对好人如此，对坏人也是如此。
佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，一再地垂询弟子们还有没有疑问。
佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。’
佛也在最后的遗教时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人，也不会要人来服从我。’这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！
佛教这种准许以及鼓励教徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？
朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。
而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。
欢迎有研究精神，有独立自主人格，有智慧聪明的同学们来研究佛法，佛教的大门，永远为你敞开。
“六道轮回”——这六道是分别是，天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这六道之间的关系是因果循环，人做了好事，死后进入天道，做了 坏事呢，死后进入地狱道。基督教认为，上帝创造了人和这个世界，这个世界分为三部分：天堂，人间（包括所有的星球即整个宇宙）和地狱（除此之外，别无他 物），而不是分为六道。三位一体的上帝，善天使（由上帝所造并效忠于上帝的天使）和得救的圣徒的灵魂住在天堂；人和动物，植物及微生物住在地球，善天使还 可往来于天堂，地球，其它星球，协助上帝管理它们；魔鬼（即恶天使——本是上帝所造的天使，但后来背叛上帝，与上帝为敌，成为恶天使即魔鬼）和恶人的灵魂 住在地狱，魔鬼还来往于地狱和人间，引诱人犯罪。上帝（即神）是造物者，其它（宇宙，天使，人，生物）都是被造之物。人类从始祖亚当和夏娃开始犯罪，人人 （包括佛祖和老子）都犯了罪（罪就是违背神的律法和道德良心的心思，话语和行为），与神失去了和谐的关系并与神分离，按照神所定的因果报应律，有罪的人死 后灵魂要受神的审判后下地狱，虽然有人（包括佛祖）想借修行，修炼，摆脱罪和因罪而来的因果报应，但都是无能为力的，无法摆脱罪和下地狱的命运。上帝爱世 人，差遣圣子降生成为人，在十字架上施行救赎，人悔改因信耶稣就可以得救，罪得赦免，死后灵魂上天堂。除此之外，没有其它得救之法.
佛教用修行的方法去掉修行者自己的欲望，罪孽和烦恼，以达至善，摆脱轮回，进入永恒（涅盘）。基督教则认为，人靠自身的力量是无法摆脱自己的欲望 和罪恶的，既无法消除过去的罪，也无法保证现在和将来不会犯罪。正因为如此，造物主上帝（道）派遣他的独生爱子降生成为人，就是耶稣。基督教相信上帝是圣 父圣子圣灵三位一体的上帝。圣子耶稣为担负和消除世人的罪被钉于十字架，受苦受难，舍身流血，死后3天复活，身体变为不朽不坏的灵性身体，显现于门徒后， 升天。人信靠他，自己的罪才会被消除，才能获得拯救和永生，与神和好，死后灵魂升天，与主同在。末日基督再来时，要使死人身体复活，活人身体改变，成为灵 性之体。基督教否定转世说。
第一，基督教基本上不是一种信条.基督教有某些特别信念是非常重要的，最好的例证就是魔鬼，正如雅各所说：“你信神只有一位，你信的不错：鬼魔也信，却是战惊.”(雅各书二：19)
第二，基督教基本上不是一套道德律.基督教的本质并不等同道德律.当然，基督教是合乎道德律的.其实，世界上最高的道德价值尽在基督教所说之爱的定律中.但人类可以过正直的生活但却仍然不是基督徒.
第三，基督教基本上不是一套礼仪，如果教派这个字的意义代表着“一个宗教崇拜的系统”和一大堆的礼仪.当然基督教有某些宗教仪式，例如福音书中提 及的水礼及主餐，就是耶稣自己亲自设立并由教会执行至今，两者都是珍贵而有益的.再者，成为会友和参与教会聚会是基督徒生活的必须部分：正如祷告和读经般 同样重要.但有可能参与这些外在的活动而仍然未达到基督教的核心.
如果基督教的本质既不是一种信条、一套道德律和一套礼仪：然则，基督教又是什么呢？就是基督！基督教基本上不是某种体系，乃是一个人，以及和那个 人所建立的个人关系.这样其他东西就可以定位了——我们的信仰和品行、我们的会籍和聚会、我们个人和集体的敬拜.基督教若没有基督，就像一个没有图画的画 框、一个没有首饰的首饰盒、一个没有呼吸的躯体.
圣经是基督教的经典，是神启示给众先知，先知把神的话语写出来，叫众人知道神所说的，立约的应允.在旧约时代，祖先犯罪之后，神所启示给先知，他 们记录下来，神为人类预备了救恩的计划，就是神应允，差他的独生爱子，降世为人，藉着主的十字架救赎，来拯救人类，完成了神对人类的救恩计划，信神与神和 好.
《圣经》分为两部分，旧约，新约。旧约39卷书，新约27卷，旧约是预言新约的.
佛教:
事实上,佛教的本质,并没有正信和迷信的分别,佛教就是佛教,佛教的基本内容,到处都是一样.佛教是从大觉的佛陀——释迦牟尼世尊(佛教的教主) 的大悲智海之中流露出来,那是充满了智能、充满了光明、清凉、安慰的一种言教,根据这种言教的信仰而建立的教团形态,便是佛教.所谓正信,就是正确的信 仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖.正信的内容,应具备三个主要的条件：第一,必须有永久性的;第二,必须要普遍性的;第三,必须是必 然性的.换一个方式来说,便是过去一向如此,现在到处如此,未来必将如此.凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖,如果经不起这三个条件的考验,那就不 是正信而是迷信.一个宗教的教理,禁不起时代的考验,通不过环境的疏导,开不出新兴的境界,它便是迷信而不是正信.但也无可讳言的,正信的佛教在大乘的流 行地区,尤其是在中国,一向是被山林的高僧以及少数的士君子所专有,至于民间的正信,始终未能普及,一般的民众,始终都在儒释道三教混杂信仰的观念中生 活,比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念,都不是佛教的产物.
佛教,广义地说,它是一种宗教,包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等;但佛教在世界性的各大宗教和思想之中,显得非常特殊.凡是宗教,无不 信奉神的创造及神的主宰,佛教却是彻底的无神论者;因此佛教似宗教而又非宗教,类哲学而又非哲学,通科学而又非科学.这是佛教的最大特色.狭义地说,它就 是佛所说的言教;如果用佛教固有的术语来说,应当叫做佛法Buddha Dharma.在《增一阿含》经的序品中所说:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教.用一句话来说,佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛 陀的教育.
佛陀教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多.时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽 的世界.所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育.中国孔子的教育、是讲一世从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未 来.佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除.在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这 个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人.学佛人自称为“弟子”,弟子是中国古时候学生的自称.由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系.就宗教 而言,上帝与信徒不是师生关系.佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生.我们与 菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长.在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”,其实在一个寺院里只有一位和尚.“和尚”是印度话,翻作“亲教师”.就是亲 自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切.他若是不直接指导我,就称他为“法师”,这如同学校里的老师很多,但 他没有上过我的课,没有指导过我.“和尚”与“法师”的差别就在这里.这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼.由此可以证明佛教是教育不是宗教.
第一 佛是人而不是神
遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰著人类的吉凶祸福，它 操纵著万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余 地。
而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。
这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定著自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。
释迦牟尼将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。
释迦牟尼认为一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定在自己的行为善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化升华，使自己享受到心安理得的快乐。
释迦牟尼也不能像变法似地点石成金.他主张‘人要怎么收获，就先要怎么栽。’他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想要收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。
梁启超先生在‘学问的趣味’一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’
释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭著毅力、智慧、恒心去走完它的。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’
成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’
第二 佛是真平等者
我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度社会背景来观察：
谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。
请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。
同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。
我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，这儿我应该简单地叙述一下：
（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。
‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是礼运大同篇所说的‘不独亲其亲，子其子。’的意思。
（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。
儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。
最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教把平等的观念，不局限于万物之灵的人，佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。一切动物临死的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’
佛教更进一步地肯定这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体 上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。（就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他， 用‘人道’来教育他、感化他。）
古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只不过是没有佛教说的如此透彻罢了。
第三 佛不是生而知之者
释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。
他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。
从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称做佛。意即：真理的觉醒；或简称做：觉者。
我简介佛陀修行的经过，主要的目的，是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。
释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’
第四 佛教不承认有顽劣不可教化的人
依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。
古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开著大门，盼望著浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满贯的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。
佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引 生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成了佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未 空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）
这是何等慈心！何等悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！
第五 佛不是独一无二的 人人皆可成佛
在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。
‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同 样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）
这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神为‘假神’。
同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。
第六 佛教不承认有创造万物的神
依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。
其实稍为懂点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭著自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人 生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’
亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）
这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：
假设宇宙人生的起源为X。
求X＝？
外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案：
X＝神
然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：
X＝神＝Y
稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。
佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。
张澄基博士在他所著的‘什么是佛法？’书中，对这个问题曾经做过如下的解说：
‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。’
比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影，从七点‘开始’演，到十点一结束’，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？
所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？
其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一 因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不 变的‘第一因’来。
同时人生短暂，生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。
在佛经里，有一段极精彩的比喻：
‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道是谁射我的，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍 种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被 什么弓所射中，弓弦是什么样的？那一型的箭？笛羽是那种毛制的，笛簇又是什么材料所制？......”如此；这人必当死亡，而不得闻知这些答案。’
所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’的问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。
话题稍为扯远了，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。
比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。
如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，那来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在那里？
这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。
这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。
然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含著「妙有’的‘真空’。
这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：
眼前有一杯水，把水加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。
再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合的‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类 推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，那里有创造万物的‘神’？那有被创造的‘万物’呀？
第七 佛法是因材施教因地制宜的
佛对众生说法，都是针对不同的根机，随著时空的不同而设教。
佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。
又如：对于热中名利的人，佛就告诉他‘名利皆空’的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。
同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：
例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下.’至于回答高雄的人则说：‘北上。’依此类推，祗要众生所处地方不同，佛的回答也就不一样了。
佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。
如果没有众生也就不须要有佛法了。佛法如‘药’，众生没有烦恼的‘病’，药就不需要了。
佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是它能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。
第八 佛法是入世的
佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。（所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）
佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃 这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种 ‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有 ‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！
而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍为了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一 种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。
第九 佛教没有排他性
世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。
而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有著或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，以及被时间的浪涛所冲失了。
问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于少数的后者之一的。
在佛法传世的近二千五百年之中，佛教一直与其他的宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，佛教从来没有过。
这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲，兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只 尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟 墓，也伤害了别的宗教。’
‘因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。）
从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。
‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。
因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。
‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。）
佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！
第十 佛教是民主和自由的
在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’，就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。
在外教的经典里明白地记载著：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫明其妙地跟著受苦了。
依外教的解释，这叫做‘原罪’的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说过‘罪’也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被斩尽杀绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢，跟妻子儿女扯不上半点关系的。
而佛教就是这样主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的。（儿子也不能代替父亲受罪。）
我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事，辩得面红耳赤。
以下是我们当时的谈话：
‘亚当他们为什么会被赶出乐园的？’我问。
‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。’
‘请问神是全知全能的吗？’
‘是的，它是全知全能的。’
‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？’
‘不知道的，因为神要试验亚当、夏娃是否听他的话。’
‘既然神事先不知道，那么他还能被称作全知全能吗？’
‘咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏哇会受不了引诱的。因为他是全知全能的主呀！我真该死，刚才我冒渎了神，说他事先不知道。’我的朋友见风转舵，可是他没想到另一边也是死巷呀！
‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？’
‘咦？’我的朋友终于为之语塞。
亚当和夏娃就是这样胡里胡涂地被赶了出来的。我们也是这样胡里胡涂地跟著受苦了。
不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省，他自己的‘话’是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？
除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来杀害人类。
在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安祥的，他对好人如此，对坏人也是如此。
佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，一再地垂询弟子们还有没有疑问。
佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。’
佛也在最后的遗教时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人，也不会要人来服从我。’这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！
佛教这种准许以及鼓励教徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？
朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。
而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。
欢迎有研究精神，有独立自主人格，有智慧聪明的同学们来研究佛法，佛教的大门，永远为你敞开。
No comments:
Post a Comment